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一、 “利害”之辩

【原文】渔者垂钓于伊水之上。 

樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者，曰:“鱼可钩取乎?”

曰：“然。”

曰：“钩非饵可乎?”

曰:“否。”

曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”

渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。

鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？

如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；

鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。” 

【译文】渔夫在伊水河畔钓鱼。有樵夫路过，放下担子歇肩，坐在大石头上，向渔夫问道：“鱼可以用鱼钩钓上来吗？”

渔夫回答：“可以。”

樵夫又问：“只用鱼钩，不用鱼饵能行吗？”

渔夫说：“不行。”

樵夫说：“这么看来，关键在于鱼饵而非鱼钩。鱼贪图食物才招来灾祸，人利用鱼来获利 ，二者获利的目的相同，遭遇的灾祸却不一样。冒昧问一下，这是为什么呢？”

渔夫说：“你是个樵夫，和我从事的营生不同，怎么能干预我的事呢？不过，也可以给你试着讲讲。鱼的获利，就如同人的获利；鱼遭遇的灾祸，也如同人遭遇的灾祸。你只知道小的方面，不知道大的方面。

鱼贪图食物，人也贪图食物；鱼因食物遭遇灾祸，人也会因食物遭遇灾祸。你只知道鱼一整天能吃到食物是获利，又怎么知道鱼一整天吃不到食物是灾祸呢？如此看来，食物带来的灾祸更重，鱼钩带来的灾祸更轻。你知道我一整天钓到鱼是获利，又怎么知道我一整天钓不到鱼不是灾祸呢？

如此而言，我的灾祸更重，鱼的灾祸更轻。用鱼的整个身体，去充当人的食物，鱼遭遇的灾祸就大了；用整个人的生存，去换取鱼的一顿食物，人的灾祸也不小。又怎么知道在大江大海钓鱼，就没有意外变故的忧患呢？鱼在水中获利，人在陆地获利，水和陆地不同，但获利这点是一样的；

鱼被鱼饵所害，人被钱财所害，鱼饵与钱财不同，但受害这点是一样的。又何必区分彼此呢！你的话，只是看到了表象，只是不知道实际运用罢了。”

【解读】这段对话借渔者与樵者的交谈，探讨利害关系。樵夫从直观现象出发，疑惑鱼与人在求利时面临的不同结果，渔夫则深入剖析，点明人和鱼在生存中对资源的追逐以及面临的利弊本质相通。二者都有求利需求，同时也都面临求利不成反招害的风险，借此揭示世间万物的利害存在普遍性与相对性，批评只看表象不重本质、只知其一不知其二的片面认知，启发人们用更宏观、辩证的视角看待生活中的利害得失。

二、“体用” 之辩

【原文】樵者又问曰：“鱼可生食乎？”

曰：“烹之可也。”

曰：“必吾薪济子之鱼乎？

曰：“然。“

曰：“吾知有用乎子矣。”

曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”

樵者曰：“愿闻其方。”

曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”

樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”

曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”

曰：“水有体乎？”

曰：“然。”

曰：“火能焚水乎？“

曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”

曰：“火之道生于用，亦有体乎？”

曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”

樵者曰：“用可得闻乎？”

曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”

曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”

曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”

曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”

曰：“时然后言，何言之有？”

樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。

【译文】樵夫又问道：“鱼可以生吃吗？”

渔夫回答：“煮熟了才行。”

樵夫说：“一定要用我的柴来煮你的鱼吗？”

渔夫说：“是的。”

樵夫说：“我知道我对你有用处了。”

渔夫说：“然而，你只知道你的柴能帮我煮鱼，却不知道你的柴之所以能帮我煮鱼的道理。柴能煮鱼这事由来已久，不是等你出现才知道的。要是世间都不知道火能燃烧柴，那即便你的柴堆积如山，又能怎样呢？”

樵夫说：“愿听其中的道理。”

渔夫说：“火生于变动，水生于静止。动和静相互生发，水与火相互克制。水与火，是功用；草木，是实体。功用产生于利益追求，实体来自于应对灾祸。利害体现在事物的表象，实体与功用隐藏在事物的本性当中。洞悉本性与表象，只有圣人能做到。你的柴就如同我的鱼，没有小火慢炖，都会腐烂变质，没了用处，又怎能滋养人的身躯呢？”

樵夫说：“火的功劳比柴大，我本来就知道了。冒昧问一下，火善于烧灼东西，为何一定要依靠柴才能传递呢？”

渔夫说：“柴，是火的实体；火，是柴的功用。火没有实体，依靠柴才有了实体；柴没有功用，依靠火才有了功用。所以，但凡有实体的东西，都能够被火烧毁。”

樵夫问：“水有实体吗？”

渔夫答：“有。”

樵夫问：“火能烧干水吗？”

渔夫答：“火的特性，是能够主动进攻但不能持久相随，所以容易熄灭。水的特性，是能够顺应却不主动迎合，所以能被烧热。因此有温泉，却没有寒冷的火焰，这就是水火相互克制。”

樵夫问：“火的规律产生于功用，它也有实体吗？”

渔夫答：“火以功用为根本，以实体为次要，所以好动。水以实体为根本，以功用为次要，所以好静。所以火也有实体，水也有功用。因而二者既能相互辅助，又能相互克制，并非只有水火是这样，天下的事都是如此，关键在于怎么去运用。”

樵夫问：“运用的方法可以说来听听吗？”

渔夫说：“能够靠意会领会的，是事物的本性。能够用言语传达的，是事物的表象。能够靠形象去探究的，是事物的外形。能够用数量来把握的，是事物的实体。所谓运用，是就奇妙地改变万物而言的，能够靠意会，却没办法用言语说明白。”

樵夫问：“没办法用言语说明白，那你又是怎么知道的呢？”

渔夫说：“我之所以能知晓，本来就没办法用言语表述，不只是我没办法用言语传授，圣人也没办法用言语传授。”

樵夫问：“圣人既然没办法用言语传授，那六经不也是言语写成的吗？”

渔夫答：“到了恰当的时候才说话，哪里算是真正的言说呢？”

樵夫赞叹道：“天地的规律在人身上完备，万物的规律在自身完备，各种精妙的道理在精神里完备，天下能做的事就全涵盖了，又还有什么可思虑的！我从今往后，知道养心修身是最重要的事。要是没到你这儿来，差点就遭遇危险了。”于是，樵夫劈开柴，煮了鱼吃，吃饱后一起讨论《易经》。

【解读】这段对话层层递进，起始于日常煮鱼话题，却深入探讨哲学命题。先点明事物的体用关系，如柴与火，相互依存成就功用 ，继而说到水火特性及相互制约平衡，揭示万物皆有体用，且在动静、本末层面各有特性，世间事皆遵循体用相济又相息的规律。关于 “用” 的探讨更是精妙，强调其可意会难言传，连圣人也难以用言语尽传智慧，引导人们超越言语，用心体悟世间规律，领悟到修身养心、洞悉规律才是行事关键，体现出对自然、人事规律深刻且超脱文字的思考。

三、“物我” 之辩

【原文】渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”

樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”

渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”

曰：“何谓我，何谓物？”

曰：“以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎？”

【译文】渔夫和樵夫在伊水之上游玩。渔夫感叹道：“万物如此繁多兴盛，却始终不杂乱。我知晓在天地之间游乐，万物都能够不用刻意追求就能获得。若不是你，还能和谁一起探讨这些呢？”

樵夫问道：“冒昧请教不用刻意就能获得天地万物的方法是什么？”

渔夫说：“所谓无心，说的就是无意。无意的意，就是不把外物当作与自己对立的东西。不把外物当作与自己对立的东西，而后必定能够驾驭万物。 ”

樵夫问：“什么叫我，什么叫物？”

渔夫说：“让自己去顺应外物，那我也就成了物；让外物来顺应我，那物也就成了我。我与物都能融会贯通，心意也由此明晰。天地也是万物，哪有什么单独的天地呢？万物也是天地，哪有什么孤立的万物呢？万物也是我，哪有什么独立的万物呢？我也是万物，哪有什么单独的我呢？什么物不是我？什么我不是物？像这样就能够主宰天地，掌管鬼神，更何况是人呢？更何况是普通的物呢？”

【解读】这段对话蕴含着道家的哲学思想。渔夫先抛出“无心致万物”的观点，倡导摆脱刻意的意念去接触世界，进入一种不区分“我”与“物”的境界。当人不再将自我与外界对立，消弭主客体的隔阂 ，就能随心驾驭万物。这种齐物思想，打破常规的自我、外物的边界认知，将天地、万物、自我的概念模糊融合，追求一种超脱分别心、回归自然本真的精神状态，从而实现精神层面上对天地万物的“主宰”，体现出对精神自由、超凡境界的追求与探索。

四、“名实” 之辩

【原文】樵者问渔者曰：“天何依？”

曰：“依乎地。”

曰：“地何附？”

曰：“附乎天。”

曰：“然则天地何依何附？”

曰：“自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。

小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身殉，故有害生焉。

立身必以名，众人则以身殉名 ，故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者，名与实故也。

凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者取利之端也，让也者趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地会天，岂相远哉！” 

【译文】樵夫问渔夫说：“天依靠什么？”

渔夫回答：“依靠着地。”

樵夫又问：“地附着于什么？”

渔夫答：“附着于天。”

樵夫接着问：“既然如此，那天地依靠、附着于什么呢？”

渔夫说：“天地相互依靠、附着。天凭借形体，地凭借元气。天的形体有边际，地的元气没有边际。有和无相互生成，形体与元气相互依存。结束之后又有开始，在这终始循环之间，大概就是天地存在的方式吧。天以功用为根本，以形体为末节；地以形体为根本，以功用为末节。能巧妙利用出入变化的称作神，能辨明形体有无关系的称作圣。只有神与圣，才能够参悟天地的奥秘。

小人每天都在使用这些道理却浑然不知，所以才有灾祸产生、实际利益丧失的忧患。所谓名声，是实际的附属；所谓利益，是灾祸的源头。名声产生于不满足，利益在拥有过多时丧失。灾祸产生于拥有过多，实际利益在不满足时丧失。这是常理。养生的人必定追逐利益，贪婪的人会为了利益舍弃性命，所以就产生了灾祸。

立身处世必定追求名声，普通人会为了名声舍弃自身实际的东西，所以才有实际利益的丧失。偷取别人钱财的叫做盗贼，开始偷取的时候，唯恐偷得不多。等到事情败露，又唯恐偷得多了。贿赂与赃物，是同一样东西的两个名称，是因为关乎利害。窃取别人的美名叫做掠美，开始掠取的时候，唯恐不多。等到事情败露，又唯恐多了。赞誉与诋毁，是同一件事的两个名称，是因为关乎名声与实际。

但凡说到朝廷，那是汇聚名声的地方；说到集市，那是聚集利益的地方。要是能不在这些地方争斗，即便一天之内多次升迁，一件货物获利十倍，又怎么会有灾祸产生、实际利益丧失的情况呢？由此可知，争斗是获取利益的开端，谦让是趋向名声的根本。利益到来灾祸就会滋生，名声兴起实际就会丧失。利益到来、名声兴起，却没有灾祸产生、实际利益丧失的忧患，只有有德行的人才能做到。天依靠着地，地连接着天，二者哪里相距很远呢！”

【解读】这段对话围绕天地依存关系展开，上升至哲学高度，探讨有无、形气、终始等抽象概念，揭示天地运行规律需神与圣才能参悟，暗指常人因蒙昧而陷入名利困境。随后着重剖析名利，点明其相生又相悖的特性 ，利益易招害、名声易损实，用盗贼、掠美等例子具象化人们在名利场中的贪婪与后患。最后指明朝堂、集市这类名利集中地，只有秉持谦让不争之德，才能避免名利带来的危害，劝人超脱世俗的盲目逐利争名，回归类似天地依存般的和谐状态。

五、“治乱” 之辩

【原文】渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉；尚利，则攘夺之风行焉。

三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之，行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？

是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁，安得无心过之人，与之语心哉！”

【译文】渔夫对樵夫说：“天下即将走向大治的时候，人们必定崇尚实干；天下即将陷入混乱的时候，人们必定崇尚空谈。崇尚实干，笃实的风气就会盛行；崇尚空谈，诡诈的风气就会蔓延。天下即将大治之时，人们必定崇尚道义；天下即将大乱之际，人们必定追逐私利。崇尚道义，谦让的风气就会兴起；追逐私利，抢夺的风气就会兴起。

上古三王，是崇尚实干的；春秋五霸，是崇尚空谈的。崇尚实干的人必然会趋向道义，崇尚空谈的人必然会趋向私利。道义和私利之间的差距，怎么会如此之大呢？由此可知，挂在嘴边的话语，不如亲身去践行；亲身践行，又不如从心底去领悟、认同。话语从口中说出，别人能听得到；行动表现在身上，别人能看得见；从心底领悟、认同，神灵能知晓。人的聪慧都不可欺瞒，何况神灵的聪慧呢？

所以明白，嘴上没有过错容易，身上没有过错困难；身上没有过错容易，心里没有过错最难。要是心里没有过错，还有什么难事呢！唉，怎样才能找到心里没有过错的人，和他倾心交谈呢！”

【解读】这段文字通过对比天下治与乱两种情境下人们“尚行”“尚言”“尚义”“尚利”的不同表现，勾勒出社会风气的走向。回溯历史上三王、五霸的行事风格，点明实干与空谈分别导向道义、私利，凸显义利差距。接着从言行心三个层面深入，强调嘴上空谈不如亲身实践，实践又不如内心彻悟，因为人心、神灵皆有洞察，难以欺瞒。最终聚焦于过错层面，层层递进指出无心过最难，流露出对品德纯粹、毫无愧疚之人的渴望与叹惋，蕴含劝人务实修心、追求道德至善的意味。

六、“观物” 之辩

【原文】渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”

樵者曰：“未也。愿闻其方。”

渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。

此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。

又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。

用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。天下之观，其于见也，不亦广乎？天下之听，其于闻也，不亦远乎？天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？

非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。非唯一时之天下渭之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎。过此以往，未之或知也已。”    

【译文】渔夫问樵夫：“你知道观察天地万物的方法吗？”

樵夫回答：“不知道，愿听您讲讲方法。”

渔夫说：“所谓的'观物’，不是单纯用眼睛去看，不是凭借眼睛，而是要用心灵去体悟；也不只是用心灵体悟，更要依据事理去洞察。天下的万物，没有不存在事理的，没有不具备本性的，也没有不受命运支配的。所说的'理’，探究到底才能知晓；所说的'性’，穷尽钻研之后才可明白；所说的'命’，切实抵达极致才能了解。

这三种认知，是天下真正的智慧，即便圣人也超不过它。要是有人号称超越了，那就不能称其为圣人了。镜子之所以能明亮，是因为它不会隐匿万物的形状。虽说镜子能不隐匿万物的形状，却不如水，水能够让万物形状归一。虽说水有让万物形状归一的本事，又比不上圣人，圣人能让万物的情理归一。圣人之所以能让万物情理归一，是因为圣人善于'反观’ 。所谓'反观’，就是不以自我主观去观察事物，不以自我主观去观察事物，说的就是从物的角度去观察物。

如此，哪里还有'我’夹杂在中间呢？由此可知，我也是人，人也是我，我与人都是万物。正因为这样，才能把全天下人的眼睛当作自己的眼睛，那视野就无所不观了；把天下人的耳朵当作自己的耳朵，听力就无所不听了；把天下人的嘴巴当作自己的嘴巴，言论就无所不言了；把天下人的心当作自己的心，心思就无所不谋了。

全天下人的观察视野，所见不是极为宽广吗？全天下人的听闻，所听不是极为遥远吗？全天下人的言论，所论不是极为高深吗？全天下人的谋划，所得乐趣不是极为宏大吗？视野极为宽广，听闻极为遥远，言论极为高深，乐趣极为宏大，能做这般极为宽广、遥远、高深、宏大之事，自身却不刻意作为，难道还不算至神至圣之人吗？

并非只有我称其为至神至圣之人，天下人都称其为至神至圣之人；并非只有一个时代的天下人将其称作至神至圣之人，千秋万代的天下人都会称其为至神至圣之人。除此之外，大概就没人知晓了。”

【解读】这段对话阐释了一种深邃的观物哲学。先点明观物要超越肉眼，从心出发，最终依循事理，对万物的理、性、命层层深挖，追求极致认知，定义出顶级智慧的标准。又借镜子、水与圣人对比，凸显圣人能超脱主观，“以物观物”，去除“我执”，将个体融入万物，达成共情共理。进而论述圣人因泯除主客界限，得以汇聚天下视听言谋，拥有超凡视野、深远听闻、高深见地、宏大志趣，无为却无所不为，塑造出至神至圣的理想人格，还强调其受天下世代认可，饱含对这种超凡境界的推崇。

七、“人天” 之辩

【原文】樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？”

曰：“吾以六物具而得鱼。”

曰：“六物具也，岂由天乎？”

曰：“具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。”

樵者未达，请问其方。

渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”

樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”

曰：“语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎?自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”

樵者曰：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”

渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，人其逃乎？”

曰：“何谓份？何谓命？”

曰：“小人之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，非命也。君子之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，非命也。” 

【译文】樵夫问渔夫：“您凭借什么办法能钓到鱼？”

渔夫回答：“我依靠六样东西齐全就能钓到鱼。”

樵夫问：“六样东西齐全，难道是靠天吗？”

渔夫说：“准备好六样东西从而钓到鱼，靠的是人；准备好六样东西却能钓到鱼的原因，就不是人所能决定的了。”

樵夫不太明白，请求渔夫详细说说。

渔夫解释道：“这六样东西，分别是鱼竿、鱼线、鱼漂、铅坠、鱼钩、鱼饵。缺一样，就钓不到鱼。然而，六样东西都齐全却钓不到鱼，这就不是人的问题了。六样东西齐全却钓不到鱼的情况是有的，但从来没有六样东西不齐全还能钓到鱼的。由此可知，准备六样东西，靠的是人；能不能钓到鱼，是天决定的。六样东西不齐全而钓不到鱼，这不是天的问题，而是人的问题。”

樵夫又问：“有人向鬼神祈祷以求福，福可以通过祈祷求得吗？求就能得到吗？冒昧问问其中缘由。”

渔夫说：“评判善恶的，是人；决定福祸的，是天。天道会赐福给善良的人，降祸给作恶的人，鬼神怎么能违背天意呢？自己犯下的过错，本来就难以逃脱惩罚。上天降下的灾祸，祈求消灾又有什么用呢？修养品德、积累善行，本就是君子分内该做的事。哪还有多余精力去做那些无谓的事呢！”

樵夫问：“有行善却遭遇灾祸，作恶却获得福气的人，这是为什么？”

渔夫回答：“这是有幸与不幸啊。幸与不幸，是命；是否应当，是分。命和分，人怎么逃得掉呢？”

樵夫问：“什么叫分？什么叫命？”

渔夫说：“小人遇到福气，不是他该有的分，是命；遇上灾祸，是他该有的分，不是命。君子遇到灾祸，不是他该有的分，是命；遇上福气，是他该有的分，不是命。”

【解读】这段对话先是围绕钓鱼一事，区分人的主观准备与天定结果，强调人要尽己所能备齐条件，至于最终成效则有不可控因素。随后话题转入求福，明确善恶评判在人、福祸主宰在天，否定向鬼神祷福的有效性，倡导人专注于自身修德积善。最后探讨善恶与福祸看似不匹配的现象，引入“命”“分”概念，指出人生境遇受二者交织影响，劝人安守本分，坦然接受命运安排，蕴含着顺应天命、积极修德的处世哲学。

八、“利害” 之辩

【原文】渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也。利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。

有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！” 

【译文】渔夫对樵夫说：“父子，是人们所说的最亲近的人；路人，是人们所说的最疏远的人。如果在心里考虑利害关系，那么父子就会比路人还要疏远。父子之间的这种亲近关系，本来是天生的，但是利害的存在就可能会把这种亲近给夺去，更何况那些不是天生的关系呢。利害对人的改变，如此之深刻，怎么可以不慎重对待呢。路人相遇是擦肩而过，本来就没有相害的心，这是因为他们之前没有什么利害关系。

如果利害关系在前产生，那么路人之间本就没有天然的亲近，又会做出怎样的选择呢。这是在利的面前，在义的面前，萍水相逢的路人如果义气相投也会结交，又何况是本来就天性亲近的父子呢。对于义来说，谦让是它的根本；对于利来说，争夺是它的发端。谦让就会产生仁爱，争夺就会产生谋害。仁爱与谋害，又是怎样巨大的差别呢。尧、舜和桀、纣都是人，他们有着人的相同之处，但是仁爱与谋害让他们不再是一类人，仁爱因谦让之义而产生，谋害因利益争夺而产生。如果是通过不义的手段取利，那么臣子弑杀君主，儿子忤逆父亲的事情就会出现。相反，相互陌生的路人在萍水相逢时假装熟络，紧紧握手的奇怪现象也会出现。”

【解读】这段强调利害关系对人际关系的影响，即使是父子这样的天性之亲，一旦心中有了利害考量，也可能变得比路人还疏远，警示人们要警惕利害关系对人际关系的破坏，在处理各种关系时，应尽量避免让利害因素干扰亲情、友情等美好情感。明确提出义是让的根本，利是争的开端，强调了义与利的不同导向。倡导人们遵循义的原则，以谦让和仁爱之心对待他人，避免因追逐利益而产生争斗和伤害，这体现了对儒家重义轻利思想的传承和弘扬。通过对比尧、舜与桀、纣，说明人与人在本质上虽相同，但因对义利的不同选择，导致了仁与害的巨大差异，强调了道德选择和个人修养的重要性，启示人们要以尧、舜为榜样，坚守道德底线，践行仁义之道。

九、“力分” 之辩

【原文】樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”

渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”

樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”   

【译文】渔夫说：“砍柴的事我不太了解。就拿我钓鱼这事来看，换做别的事也是同样的道理。我曾经钓到一条大鱼，它拼命挣扎，和我较上劲了。我想放弃它，却又舍不得，想把它拉上来，又没那么大的力气制服它。折腾了一整天才把鱼钓上来，期间我差点溺水。这可不只是身体受伤的危险啊。鱼和柴虽然不同，但因为贪心而遭遇损伤这点是一样的。一百斤的东西，如果在自己力气承受范围之内，还好；要是十斤的东西，超出了自己力气所能承受的范围。超出了承受范围，即便多一毫的重量，都会带来危害，更何况是十斤呢！我贪图那条鱼，和你贪图更多的柴，又有什么不同呢！”

樵夫感叹道：“我从今往后，算是知道量力而行的人，才是有智慧的啊！”

【解读】这段对话借渔夫的亲身经历，将钓鱼与砍柴类比，点明人在面对诱惑时的共性——贪心。渔夫描述钓大鱼时因不舍放弃、又无力捕获，差点酿成大祸，凸显过度贪求超出自身能力范围事物的危险性，樵夫由此受到触动，得出“量力而动”的感悟，传递出做事需认清自身能力边界，克制贪念，莫因过度逐利而让自身陷入险境的道理，蕴含深刻的处世智慧与自我警醒意识。

十、“易理” 之辩

【原文】樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之道矣。吾也问：《易》有太极，太极何物也？”

曰：“无为之本也。”

曰：“太极生两仪，两仪，天地之谓乎？”

曰：“两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一，后得一为二。一二谓两仪。”

曰：“两仪生四象，四象何物也？”

曰：“大象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。立功之本，于斯为极。”

曰：“四象生八卦，八卦何谓也？”

曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之，则六十四卦由是而生也，而《易》之道始备矣。”

樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？”

曰：“先阳已尽，后阳始生，则天地始生之际。中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则通，通则久，故《象》言'先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，顺天故也。”

樵者谓渔者曰：“无妄，灾也。敢问何故？”

曰：“妄则欺他，得之必有祸，斯有妄也，顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也，不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？故《象》言'先王以茂对时育万物’，贵不妄也。”

樵者问曰：“姤，何也？”

曰：“姤，遇也。柔遇刚也，与夬正反。夬始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。观其姤，天地之心，亦可见矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故《象》言'施命诰四方’，履霜之慎，其在此也。”

渔者谓樵者曰：“春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热；阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”

【译文】樵夫对渔夫说：“您可以说是知晓《易经》之道了。我想问：《易经》里提到太极，太极是什么东西呢？”

渔夫回答：“它是无为的根本。”

樵夫又问：“太极生出两仪，两仪说的是天地吗？”

渔夫说：“两仪是天地的源头，不只是代表天地而已。太极一分为二，先得到的一份是一，后得到的一份是二，这一、二就叫做两仪。”

樵夫问：“两仪生出四象，四象是什么呢？”

渔夫答道：“四象说的是阴阳刚柔。有了阴阳，之后才能够产生天；有了刚柔，之后才能够产生地。建功立业的根本，在这上面达到极致。”

樵夫问：“四象生出八卦，八卦指的是什么呢？”

渔夫说：“指的是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。它们交替兴衰，始终都在这个范围里循环。在此基础上重叠组合，那么六十四卦就由此产生了，《易经》的道理也就完备了。”

樵夫问渔夫：“从复卦怎么看出天地的本心呢？”

渔夫回答：“先前的阳气已经耗尽，后面的阳气刚刚萌生，这正是天地开始萌生的时候。中间阶段对应的是日月刚刚循环的时候，末尾阶段对应的是星辰开始与终结交替的时候。万物的生死、寒暑的交替、昼夜的变迁，不通过这个（复卦）没办法看出来。当天地到了穷尽必须转变的时候，转变就能畅通，畅通就能长久，所以《象传》说'先王在冬至这一天关闭关卡，商旅不外出走动，君主也不巡视四方’，这是顺应天道。”

樵夫对渔夫说：“无妄卦，意味着灾祸。冒昧问一下，这是为什么呢？”

渔夫说：“心存虚妄就是欺骗他人，得到了也必定会有灾祸，这就是有妄。顺应天道行动，要是遭遇灾祸，这不是普通的祸，而是天灾。就好比农夫想着丰收却不勤恳耕种，田地荒芜了，这不就是祸吗？农夫勤恳耕种却因为水旱灾害导致庄稼失败，田地荒芜了，这不就是灾吗？所以《象传》说'先王顺应时节，勤勉地培育万物’，看重的就是不存虚妄。”

樵夫问道：“姤卦，是什么意思呢？”

渔夫回答：“姤，是相遇的意思。阴柔遇到阳刚，与夬卦正好相反。夬卦一开始是逼迫阳刚壮大，姤卦一开始是阴柔遇到阳刚壮大的状态，阴气开始遇到阳气，所以称为姤。观察姤卦，天地的本心，也能够看出来。圣人用德行感化到这种地步，没有不昌盛的。所以《象传》说'发布命令，昭告四方’，踏霜时就要谨慎，道理就在这里。”

渔夫对樵夫说：“春天是阳气开始生发的时候，夏天是阳气达到极致的时候，秋天是阴气开始生发的时候，冬天是阴气达到极致的时候。阳气开始生发就温暖，阳气达到极致就炎热；阴气开始生发就凉爽，阴气达到极致就寒冷。温暖就催生万物，炎热就助长万物，凉爽就收获万物，寒冷就消杀万物。这都是同一气分化成四种状态。万物的生长也是同样的道理。”

【解读】这段对话围绕《易经》展开深度探讨。阐释《易经》基本概念，从太极这一无为根本出发，梳理其分化出两仪、四象、八卦乃至六十四卦的逻辑脉络，揭示各元素层层递进构建起易理体系，展现古人对宇宙生成的哲学认知。借复卦解读天地循环、万物更迭规律，强调其体现天地穷极而变、变则通久的特性，凸显顺应天时的重要性，是古人依据卦象洞察自然与社会运转节律的体现。区分“祸”“灾”，点明心存虚妄得之有祸，即便顺应天道遇不利也是天灾，借农夫事劝人务实勤恳、不存非分之想，将卦理融入日常行事准则。解析姤卦的“遇”意及阴阳刚柔关系，凸显圣人以德化顺应此卦象的昌盛之态，提示人们要对细微变化保持警醒，见微知著，蕴含修身治国的智慧。把四季更迭和阴阳之气消长关联，说明一气化四、影响万物生长，用自然规律映照易理，反映古人用阴阳学说统摄自然现象、总结世间规律的思维方式。

十一、“人物” 之辩

【原文】樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？”

渔者对曰：“谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。

有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。当兆人之人者，岂非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。

物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。

又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。

噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：'天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。

非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！” 

渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。夫如是，则何止于百世而已哉！亿千万世，皆可得而知之也。

人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼，不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？

夫一动一静者，天地至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人至妙者欤？是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：'予欲无言’，又曰：'天何言哉！四时行焉，百物生焉。’其此之谓与？” 

【译文】樵夫问渔夫说：“人之所以能比万物更灵慧，怎么知道是这样的呢？”

渔夫回答道：“因为人的眼睛能捕捉万物的色彩，耳朵能收纳万物的声音，鼻子能感知万物的气息，嘴巴能品尝万物的味道。声色气味，是万物的外在形态；目耳口鼻，是众人的感知器官。外在形态没有固定的用途，只依据变化来发挥作用；感知器官没有固定的形态，只依据造化来形成形体。形体与功用相互交融，人与万物的道理就完备了。既然如此，那么人也是物，圣人也是人。

有汇聚一种事物特性的物，有汇聚十种事物特性的物，有汇聚百种事物特性的物，有汇聚千种事物特性的物，有汇聚万物特性的物，有汇聚亿物特性的物，有汇聚兆物特性的物。能孕育出独一无二之物，抵得上汇聚兆物特性之物的，难道不是人吗！有平凡如一人的人，有才能抵得上十人的人，有才能抵得上百人的人，有才能抵得上千人的人，有才能抵得上万人的人，有才能抵得上亿人的人，有才能抵得上兆人的人。能担当得起兆人能力的，难道不是圣人吗！由此可知，人是万物中最杰出的。圣人，是人类中最杰出的。

最杰出的物，才称得上是汇聚万物特性之物。最杰出的人，才称得上是汇聚众人智慧之人。所谓汇聚万物特性之物，就是极致的物。所谓汇聚众人智慧之人，就是极致的人。用一个极致的物对应一个极致的人，那不是圣人是什么？有人说他不是圣人，我可不相信。为什么呢？因为圣人能以自己的一颗心去体察万众之心，以自身去体察万众之身，以一物去洞察万物，以一世去洞察万世。

还因为圣人能用自己的心代替上天的意志，用口代替上天发言，用手代替上天劳作，用身躯代替上天行事。又因为圣人能上知天时，下通地理，中悉物情，洞察人事。还能统括天地，出入于造化之间，穿梭于古今，沟通表里，洞察人物。

唉！圣人并非每个时代都能效仿出现的，我没办法亲眼见到。即便我没办法亲眼见到，考察圣人的心迹，探究其本体，洞察其功用，即便历经亿万千年，也能用道理推知。有人告诉我说：'天地之外，另有天地万物，和我们所处的天地万物不同。’那我没办法知晓。

不只是我没办法知晓，圣人也没办法知晓。但凡说到'知’，是指用心去领悟而知晓；说到'言’，是指用口表达出来。既然内心都没办法知晓，嘴巴又怎么能说出来呢？用不可知的方式去知晓，这叫虚妄的知晓。用不可说的方式去言说，这叫虚妄的言说。我又怎么能跟随虚妄之人去做虚妄的知晓与言说呢！”

渔夫对樵夫说：“孔子曾说：'殷代沿袭夏朝的礼制，其中增减的内容是可以知道的；周代沿袭殷代的礼制，其中增减的内容是可以知道的。将来继承周代的朝代，即便历经百世，也是可以知道的。’既然如此，又何止百世呢！亿千万世，都能够推知。

人们都知道孔子之所以是孔子，却不知道孔子之所以成为孔子的原因，不想知道孔子之所以成为孔子就算了，要是一定想知道孔子之所以成为孔子的原因，除了从天地中寻找答案，还能去哪里呢？人们都知道天地之所以是天地，却不知道天地之所以成为天地的原因，不想知道天地之所以成为天地就算了，要是一定想知道天地之所以成为天地的原因，除了从动静中寻找答案，还能去哪里呢？

一动一静，难道不是天地间最为精妙的吗？而一动一静之间，难道不是天地人之间最为精妙的吗？由此可知，孔子之所以能穷尽天、地、人三才之道，是因为他行事不留痕迹。所以他说'我不想再多说了’，又说'天说什么了呢？四季照样运行，万物照样生长。’说的就是这个意思吧？”

【解读】这段对话蕴含深邃的哲学思考。从人的感官与万物特性互动出发，阐述人之所以灵于万物，在于感官能感知万物形色声味，借体用关系点明人是万物之灵，圣人又是人中之最，凸显人的独特地位与圣人超凡的洞察、代天行事能力，构建起人、物、圣人的层级关系。面对天地之外未知世界，秉持理性，认为内心无法领悟、嘴巴无法言说的事物，强行知晓、言说就是虚妄，反映出不盲目臆测的务实观念，劝人立足可知去探索世界、理解道理。借孔子言论深挖圣人特质与天地规律，指出要从天地探寻圣人成因，从动静理解天地本质，强调孔子行事无痕、顺应自然，如同天不言而四时行、百物生，揭示圣人契合天地至妙、三才之道的高深境界，启发人从自然运转、天地根本特性去领悟圣人和天地的深邃智慧。

十二、“权变” 之辩

【原文】渔者谓樵者曰：“大哉！权之与变乎？非圣人无以尽之。变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。消长，时也；轻重，事也。时有否泰，事有损益。圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？运消长者，变也；处轻重者，权也。是知权之与变，圣人之一道耳。”  

【译文】渔夫对樵夫说：“权变，真是意义重大啊！除了圣人，没人能将它的内涵穷尽。事物发生变化，而后才能知晓天地间的消长规律；懂得权衡，而后才能明白天下事的轻重缓急。消长，关乎时间的流转；轻重，关乎事情的状况。时间有顺逆，事情有增减。圣人要是不懂得顺应时间流转的顺逆之道，又从何知晓变化的缘由呢？圣人要是不懂得顺应事情增减的应对之法，又从何知晓权衡的要点呢？促使消长发生的，是变化；处理轻重之事的，是权衡。由此可知，权衡与变化，对于圣人而言，本就是同一类道理。”

【解读】这段话聚焦“权”与“变”，赋予二者极高地位，称唯有圣人能彻悟。先点明变化让人洞察天地消长，权衡助人知悉天下轻重，把时间的否泰、事情的损益与之关联，强调圣人需依循时势的不同状态，才能把握变化的根源、权衡的关键，最终说明权变一体，是圣人行事的重要准则，凸显顺应时势、灵活权变在圣人智慧与处事哲学里的核心地位，为理解古人眼中圣人和天地人事规律互动提供思路。

十三、“生死” 之辩

【原文】樵者问渔者曰：“人谓死而有知，有诸？”

曰：“有之。”

曰：“何以知其然？”

曰：“以人知之。”

曰：“何者谓之人？”

曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。

夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也。唯全人，然后能当之。

人之生也，谓其气行，人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳行；返于地，则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。

是故知日者月之形也，月者日之影也。阳者阴之形也，阴者阳之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。”

【译文】樵夫问渔夫说：“人们说人死后还有意识，有这回事吗？”

渔夫回答：“有。”

樵夫又问：“怎么知道是这样呢？”

渔夫说：“从人的生命状态来知晓。”

樵夫问：“什么叫做人？”

渔夫说：“眼、耳、鼻、口、心、胆、脾、肾的气息完备，这就叫做人。心的灵慧称作神，胆的灵慧称作魄，脾的灵慧称作魂，肾的灵慧称作精。心中的神通过眼睛发挥作用，就叫做视；肾中的精通过耳朵发挥作用，就叫做听；脾中的魂通过鼻子发挥作用，就叫做嗅；胆中的魄通过嘴巴发挥作用，就叫做言。这八样都具备，然后才称得上是人。

人，是汇聚了天地万物灵秀之气的。然而也有不完备的情况，各自追寻同类聚合。要是完全具备人类应有的特质，就叫做全人之人。这类完备的人，聚合了天地万物的中和之气，被称作全德之人。全德之人，就是人当中最杰出的。人当中最杰出的，也就是仁人。唯有全人，才能够担当得起这个称呼。

人活着的时候，叫做气在运行；人死了之后，叫做形体回归。气运行时，神魂相互交融；形体回归时，精魄留存世间。神魂往天上运行，精魄向地下返还。往天上运行，就叫做阳行；向地下返还，就叫做阴返。阳行的，就是白天出现、夜晚隐伏的；阴返的，就是夜晚出现、白天隐伏的。

所以知道，太阳是月亮的形体，月亮是太阳的影子；阳是阴的形体，阴是阳的影子；人是鬼的形体，鬼是人的影子。有人说鬼没有形体也没有意识，我不相信。”

【解读】这段对话围绕生死、人鬼展开独特探讨。先定义人是具备完整感官与脏器之气的存在，阐述心、胆、脾、肾对应的神、魄、魂、精如何借感官发挥作用，塑造出完整的人，又依完备程度区分出全人、全德之人、仁人，体现古人对理想人格从生理到品德的综合认知。提出生死关乎气行、形返，伴随神魂、精魄的动静，划分出阳行阴返，对应昼夜，用自然阴阳规律类比生死转换，融入循环往复的哲学观念，将生死现象与宏观阴阳秩序相连。类比日与月、阳与阴，推导出人鬼关系，视鬼为人的影子，否定鬼无形无知的说法，反映古人基于阴阳辩证思维，对死后世界大胆推测想象，拓展了传统生死观，蕴含对未知神秘领域的别样思考。

十四、“小人” 之辩

【原文】樵者问渔者曰：“小人可绝乎？”

曰： “不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阳阴相半，则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分，则小人四分，小人固不能胜君子矣。

乱世则反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。

君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！”     

【译文】樵夫问渔夫说：“小人可以被杜绝吗？”

渔夫回答：“不可以。君子秉持阳刚正气而生，小人秉持阴柔邪气而生。没有阴，阳就无法成就，没有小人，君子也无法成就，只是在这之中有盛衰的变化。阳气占六分，那么阴气就占四分；阴气占六分，那么阳气就占四分。阴阳各占一半，那就是各五分了。由此可知，君子与小人在不同时期会有盛衰变化。在太平盛世，君子占六分，君子占六分的话，小人就占四分，小人自然没办法胜过君子。

到了乱世就反过来了。君像君、臣像臣、父像父、子像子、兄像兄、弟像弟、夫像夫、妇像妇，这就叫各安本分；君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子、兄不像兄、弟不像弟、夫不像夫、妇不像妇，这就叫各失本分。这都是由世道是治还是乱造成的。

君子常常行动胜过言语，小人常常言语胜过行动。所以世道太平的时候，笃实的人就多；世道混乱的时候，粉饰作伪的人就多。笃实之人很少有办不成事的，粉饰作伪之人很少有不把事办砸的。事情办成国家就兴盛，事情办砸国家就灭亡。家族也是因此而兴亡的。使家族、国家兴盛的人与导致国家、家族灭亡的人，相差是多么大啊！”

【解读】这段对话蕴含丰富的社会哲学思想。以阴阳理论解释君子与小人的存在，认为二者相互依存，如同阴阳缺一不可，且随时代变迁有盛衰交替，否定彻底消除小人的可能性，反映出一种辩证看待人性群体的观念，提醒人们正视社会多元性。点明世道治乱决定社会风气，治世里人们各安本分，君子占优，行事笃实；乱世则秩序崩坏，小人得势，人们虚浮作伪。凸显良好世道对端正风气、成就事业的关键作用，也暗含对治世的向往。区分君子、小人言行风格，笃实重行的君子成事兴国，言过其实的小人败事亡国，借此强调个人行事风格影响家国命运，劝诫人们秉持务实态度，莫学小人浮于表面，为个人与家国发展敲响警钟。

十五、“才正不正” 之辩

【原文】樵者问渔者曰：“人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？”

渔者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”

曰：“不正，则安得谓之才？”

曰：“人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以异乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药则常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。

《易》曰：'大君有命，开国承家，小人勿用。’如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：'它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎！” 

【译文】樵夫问渔夫说：“人们所说的才能，有的带来益处，有的却带来害处，这是为什么呢？”

渔夫回答：“才能本身是一样的，利害却有两种情况。有正当的才能，也有不正当的才能。正当的才能，对他人有利，最终也对自身有益；不正当的才能，利于自身却会伤害他人 。”

樵夫问：“不正当的，怎么还能称作才能呢？”

渔夫说：“别人做不到的事他能做到，怎么能不称作才能呢？圣人之所以觉得才能难得，是因为能够成就天下之事，同时又将事情引向正道的人太少了。要是不能把事情引向正道，虽说有才能，却很难说他有仁德。这就好比用药治病，有毒的药有时候也会用到，用一次可以，不能多次用，病好了就得赶紧停用，不停用就会害死人。平和的药平日里就可以常用，不过对付重病就没法治愈了。既能治好重病又没有毒害的药，就是古往今来人们所说的良药。

《易经》上说：'天子颁布命令，分封诸侯、大夫，小人不可任用 。’如此看来，小人有时候也会被任用。在时局平稳、天下安定的时候，任用小人就不行了。《诗经》里讲：'别的山上的石头，可以用来雕琢玉器。’这说的大概就是小人的才能吧！”

【解读】这段对话深入剖析了“才”的两面性。明确指出才能有正当与不正当之分，正当才能利他利己，不正当才能利己害人，打破人们对才能单一的正向认知，引导从道德维度去审视才能的运用。承认不正当的能力也算才能，因为它展现出常人不及之处，但强调有能缺德难称仁人，就像毒药虽能治病却有危害，借此批判有才无德现象，凸显品德对才能的制衡。借经典语句，表明小人之才在特定动荡局势下或有可用之处，但太平时期绝不可用，如他山之石偶尔能为我所用，却不能忽视其本质，为用人者权衡利弊、区分时势选人提供思路，蕴含用人智慧与道德考量。

十六、“择用” 之辩

【原文】樵者谓渔者曰：“国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其人而用之？”

渔者曰：“择臣者，君也；择君者，臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君，必有尧舜之臣；有桀纣之君，而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世，桀纣之臣，生于尧舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影响，岂待驱率而然耶？

上好义，则下必好义，而不义者远矣；上好利，下必好利，而不利者远矣。好利者众，则天下日削矣；好义者众，则天下日盛矣。日盛则昌，日削则亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。”   

【译文】樵夫对渔夫说：“国家的兴亡，以及才能的正邪，我已经听您讲明白了。既然如此，为什么不精心挑选合适的人来任用呢？”

渔夫回答：“挑选臣子，是君主的职责；挑选君主，是臣子的分内事。贤能与愚昧的人各自依从同类来行事。为什么有尧、舜这样的君主，就必然会有尧、舜那样的臣子；有桀、纣这样的君主，就必然会有桀、纣那样的臣子呢。尧、舜的臣子，要是生在桀、纣的时代，桀、纣的臣子，要是生在尧、舜的时代，肯定不会被任用。即便他们想要制造祸端或者带来福运，又怎么能够实行呢？上位者喜好的东西，下位者必定也喜好，就如同影子跟随形体、回声紧随声音一样，哪里还需要驱使督促才会这样呢？

上位者崇尚道义，下位者必然也崇尚道义，那些不讲道义的人就会远离；上位者追逐私利，下位者必然也追逐私利，那些不追逐私利的人就会远离。追逐私利的人多了，天下就会一天天衰败；崇尚道义的人多了，天下就会一天天兴盛。一天天兴盛就会繁荣昌盛，一天天衰败就会走向灭亡。兴盛与衰败，昌盛与灭亡，距离难道很远吗？全在于上位者的喜好罢了。太平盛世怎会没有小人，乱世又怎会没有君子，关键是用不用他们，不用的话，善恶又怎么能表现出来呢。”

【解读】这段对话聚焦用人与治国。点明君臣之间存在双向选择，君择臣、臣亦择君，而且贤愚各自“物以类聚”，特定臣子适配特定君主，跨时代则难以施展，暗示用人要契合大环境与双方特质。着重强调君主喜好的示范作用，如影随形般带动臣子风气，义利导向不同，会使天下走向盛昌或衰亡，凸显君主品性、追求对国家走向的关键引领，劝诫君主当崇义弃利。指出无论盛世乱世，善恶两类人都存在，关键在是否启用，说明用人策略直接决定善恶行径能否得逞，侧面督促执政者善用用人权，为营造良好社会风气、稳固国家兴衰把关。

十七、“善恶” 之辩

【原文】樵者曰：“善人常寡，而不善人常众；治世常少，乱世常多，何以知其然耶？”

曰：“观之于物，何物不然？譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。

君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶？

家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好杀。好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义，乱世则好利。其理一也。”

钓者谈已，樵者曰：“吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而谢之，及旦而去。

【译文】樵夫说：“善良的人常常很少，而不善良的人常常很多；太平的世道常常少见，混乱的世道常常常见，怎么知道是这样的呢？”

渔夫回答：“观察世间万物，哪一样不是如此呢？就拿五谷来说，认真耕种了，可还是有长不出苗的情况。蓬草、莠草即便不耕种，依旧生长，就算费力去铲除，也很难除尽。由此可知，君子与小人的处世之道，由来已久。君子看见善事就感到欣喜，看见不善之事就远远避开；小人看见善事就心生嫉妒，看见不善之事却很高兴。善恶各依其类。

君子见到善事就主动靠近，见到不善事就避开；小人见到善事就避开，见到不善事反而凑上去。君子见到义举就追随，见到利益就止步；小人见到义举就止步，见到利益就趋附。追随义举能造福他人，追逐利益则会伤害他人。造福他人与伤害他人，差距是多么大啊！

家族与国家是一样的道理，家族或国家兴盛的时候，君子往往居多，小人往往很少；家族或国家衰败的时候，小人往往居多，君子往往很少。君子多了，离开的是小人；小人多了，离开的是君子。君子爱惜生命，小人喜好杀伐。爱惜生命，世道就太平；喜好杀伐，世道就混乱。君子崇尚道义，小人追逐利益。太平世道崇尚道义，混乱世道追逐利益。道理是相通的。”

渔夫说完，樵夫说：“我听说古代有伏羲，今天跟您交谈，就好像亲眼见到伏羲一样。”樵夫向渔夫拜谢，等到天亮就离开了。

【解读】这段对话探讨善恶与治乱现象。借五谷、杂草生长状况类比，说明君子、小人之道古已有之，难以改变。君子、小人对善恶秉持迥异态度，前者好善远恶，后者嫉善喜恶，致使善恶人群分布失衡，天然形成善人少、不善人多的局面。对比君子、小人面对义利时的不同选择，君子迁义止利、利人，小人迁利止义、害人，凸显二者本质区别，也解释乱世逐利、治世尚义的风气成因，为理解社会风气走向提供人性角度依据。把家国兴衰同君子、小人数量挂钩，兴盛时君子多、小人少，衰败时反之，且点明二者喜好对立，君子好生、好义促成治世，小人好杀、好利引发乱世，揭示社会兴衰背后的人事关键因素，蕴含劝人从善、崇义的道德劝诫与治国理政智慧。樵夫最后把渔夫比作伏羲，足见其钦佩，侧面烘托渔夫言论的精妙深刻。